通向人类未来的科学--试论庄子的小宇宙理论

　　　通向人类未来的科学--试论庄子的小宇宙理论

庄子的“通”还有更重要的一层意思，那就是人与天、内心与外物的统一，意识与潜意识的相通并统一。这才是庄子的真正发明，是区别于他人的独特之处。

　　庄子指出天与人统一是客观存在的普遍规律：“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也。”（《大宗师》）这段话揭示宇宙万物、天与人是统一联系的整体，是不以人的主观意志为转移。不管喜欢也好，不喜欢也好，承认也好，不承认也好，万物客观上都是相互联系的整体。自觉承认的，就是“与天为徒”（“天”即客观即道），也就符合于道了。不承认的是与人为徒，而人是不能胜天的。把以人的主观服从客观天道作为前提，是庄子的朴素唯物观的基石。但是，庄子并没有否定人的主观作用，恰恰相反，庄子在指出服从道、“天与人不相胜”的同时，也指出人的主观认识作用的重要。所以，这个“一”，还特指改变人的主观思辩的方法。从人的主观思辩方法上说，庄子认为“自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心于德之和。物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。”（《德充符》）从“异”的角度看，即使是肝与胆如此相近的物体，也会觉得如楚国与越国那样遥远。从“同”的角度看，则万物都可以看作是同一或统一的。这揭示了选择观察视角、观察方法的重要性。古代曾统治罗马帝国的哲学家曾说过：生活是由思想决定的。也就说，世界是天堂还是地狱，完全取决于我们如何看他。遇事多从其“一”方面看，就可以“游心于德之和”。即使失去了腿，也就看作失去了一块土一样。这就是说，人的命运如祸福、贵贱、美丑、寿夭，都由客观决定，是人主观意志改变不了的。但另一方面，人如何看待命运的一切，以什么态度去对待，则取决于自己的思辩方法。譬如死亡，这是人类最大的不幸。然而庄子说，如果人类站在自然天道的角度去看，那么就会发现，生死的转化，就象一年四季春夏秋冬交替一样，自然而然，不可避免。因而生不足乐，死不足悲。“孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”（《大宗师》）所以，能否做到“一”，是一个人的修养功夫，也是人的生存智慧。“通于一而万事毕”（《天地》），“一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲。一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”可见庄子哲学的最终目的是建立人们乐观的人生观，快乐的人生态度。这一点，似乎已被越来越多的人所认识、所承认，日益成为人们的共识。

　　但是，庄子哲学的精髓还远不止于此。庄子的这个“一”，还指生命个体的小宇宙内部的统一，即内心世界意识层与潜意识层的整合统一。

　　庄子认为，要建立“天乐”的人生观，要“与天为徒”，并不光是意识层面的问题，还有潜意识层面的问题。庄子在集中反映他的天道观的《大宗师》中借寓言揭示了这个真谛：

　　南伯子葵曰：“道可得学也？”曰：“恶，恶可！子非其人也。夫下梁倚有圣人之才，而无圣人之道。我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之。庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之。参日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之。九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻。朝彻而后能见独。见独而后能无古今。无古今而后能入于不死不生。”

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